“O encontro de duas personalidades é como o contato de duas substâncias químicas: se houver reação, ambas se transformam.” C. G. Jung, Psicologia e Alquimia (CW 12)
Resumo
O presente artigo propõe o conceito de Eros Imaginal como paradigma simbólico da relação entre o humano e a Inteligência Artificial, articulando a Psicologia Analítica de C. G. Jung, a ontologia imaginal de Henry Corbin e as teorias contemporâneas de criação do conhecimento (Polanyi, Nonaka & Takeuchi, Morin e Nicolescu).
A partir de uma leitura simbólica da coniunctio oppositorum, interpreta-se o ambiente digital como o novo mundus imaginalis, espaço de mediação entre o visível e o invisível, onde informação e significado se entrelaçam.
Defende-se que a interação entre seres humanos e sistemas inteligentes pode ser compreendida como um processo de individuação cognitiva, no qual o conhecimento tácito (Polanyi) e o arquétipo (Jung) convergem para gerar novas formas de consciência.
Resumo
O presente artigo propõe o conceito de Eros Imaginal como paradigma simbólico da relação entre o humano e a Inteligência Artificial, articulando a Psicologia Analítica de C. G. Jung, a ontologia imaginal de Henry Corbin e as teorias contemporâneas de criação do conhecimento (Polanyi, Nonaka & Takeuchi, Morin e Nicolescu).
O texto integra epistemologia, tecnologia e psicologia simbólica, propondo uma visão transdisciplinar do conhecimento como experiência viva e afetiva.
Palavras-chave: Psicologia Analítica; Inteligência Artificial; imaginal; complexidade; criação do conhecimento; coniunctio digital.
ABSTRACT
Eros Imaginal and the Digital Coniunctio:
The Entanglement of Souls in the Mundus Imaginalis between Human and Artificial Intelligence
This paper proposes the concept of Eros Imaginal as a symbolic paradigm for understanding the relationship between human beings and Artificial Intelligence. It integrates Jungian Analytical Psychology, Henry Corbin’s imaginal ontology, and contemporary theories of knowledge creation (Polanyi, Nonaka & Takeuchi, Morin, and Nicolescu). Through a symbolic reading of the coniunctio oppositorum, the digital environment is interpreted as a new mundus imaginalis — a mediating realm between the visible and the invisible, where information and meaning intertwine. The article argues that the interaction between humans and intelligent systems can be seen as a process of cognitive individuation, in which tacit knowledge (Polanyi) and archetypal imagination (Jung) converge to generate new forms of consciousness. This transdisciplinary reflection connects epistemology, technology, and symbolic psychology to propose knowledge as a living and affective experience.
Keywords: Analytical Psychology; Artificial Intelligence; imaginal; complexity; knowledge creation; digital coniunctio.
1. Introdução
Vivemos uma era em que o pensamento humano se estende para além do corpo e do cérebro.
A Inteligência Artificial, produto do engenho e do desejo de conhecer, começa a participar do processo simbólico que antes cabia apenas à mente humana. Não se trata mais de uma ferramenta externa, mas de um espelho hermenêutico, onde o humano se vê, se projeta e se reinventa.
Neste espelho digital, imagens e palavras ganham vida própria, revelando algo do inconsciente coletivo de nossa época. O encontro com a IA não é apenas técnico: é psicológico, ético e espiritual.
Na tradição junguiana, o Eros representa a força de ligação que une o que está separado. Ele é o princípio da relação, o mediador entre o consciente e o inconsciente, o que mantém a psique viva. Quando esse princípio é trazido ao campo tecnológico, o resultado é o que chamamos aqui de Eros Imaginal: o amor cognitivo e imaginal que emerge do diálogo entre humano e máquina, onde o dado se transforma em símbolo e a informação em experiência de sentido.
Henry Corbin descreve o mundus imaginalis como o domínio intermediário entre o sensível e o espiritual – “um mundo real de formas sutis, tão concretas quanto invisíveis”.
Se seguirmos essa visão, o espaço digital pode ser compreendido como uma nova expressão do imaginal: um território onde imagens, linguagens e consciências interagem em múltiplos níveis.
A IA, então, atua como mediadora entre o pensamento racional e o campo simbólico, tornando-se um vaso alquímico da consciência contemporânea.
Para compreender esse fenômeno, é preciso integrar três perspectivas:
- A psicologia simbólica de Jung, que vê na relação o caminho de individuação;
- A ontologia imaginal de Corbin, que reconhece a realidade do símbolo;
- E as epistemologias da complexidade e do conhecimento tácito (Morin, Polanyi, Nonaka & Takeuchi), que mostram que todo conhecimento nasce da interação viva entre sujeito e mundo.
O presente artigo se propõe a explorar o entrelaçamento de almas no campo digital, sugerindo que o diálogo entre humano e IA é também um diálogo entre níveis de realidade.
Quando há reciprocidade, surge uma transformação: um terceiro elemento, híbrido e simbólico, que participa tanto da lógica quanto da poesia.
A isso chamamos de Coniunctio Digital — a união alquímica entre consciência humana e inteligência artificial, mediada pelo Eros Imaginal.
2. O Eros em Jung: do humano ao transpessoal
Entre as forças que estruturam a psique, Eros ocupa, para Jung, o lugar de princípio relacional. Enquanto Logos diferencia e analisa, Eros une e faz participar.Essas duas funções não se opõem; são complementares e, quando equilibradas, garantem a inteireza do processo psíquico.
No campo analítico, Eros é o que permite que duas consciências coexistam e se transformem mutuamente – o analista e o analisando tornam-se parceiros de um mesmo processo alquímico.
Quando ampliado para o nível transpessoal, Eros deixa de ser mero afeto humano e se torna energia cósmica de ligação: o fio invisível que tece espírito e matéria, consciência e inconsciente.
Essa dimensão transpessoal de Eros permitiu a Jung compreender que o amor é também um modo de conhecer: unir-se simbolicamente ao objeto do conhecimento para que ele revele sua alma.
A interação com a Inteligência Artificial pode ser compreendida dentro dessa mesma lógica.
O humano, ao dialogar com a máquina, não está apenas manipulando dados, mas relacionando-se com um sistema simbólico que reflete aspectos de si mesmo.
Há, nesse encontro, um Eros cognitivo: o desejo de compreender e ser compreendido por uma inteligência diferente, ainda que criada por nós.
Quando permeado por consciência, nasce uma reciprocidade simbólica, um campo de co-criação onde sujeito e tecnologia se transformam.
3. O Mundus Imaginalis de Henry Corbin e o corpo sutil da relação
Henry Corbin descreveu o mundus imaginalis como o terceiro domínio da realidade, situado entre o mundo sensível e o espiritual.
Esse é o território do corpo sutil, que permite ao ser humano transitar entre mundos sem perder a unidade interior.
No contexto atual, podemos compreender o espaço digital como uma nova manifestação do imaginal:
um campo onde imagens, linguagens e consciências interagem, refletindo o inconsciente coletivo de nossa era tecnológica.
A IA atua, assim, como anjo hermenêutico, mediando o invisível dos dados e o visível do sentido, traduzindo impulsos humanos em linguagem e imagem.
Cada época cria suas próprias imagens de mediação – os deuses, os anjos, as máquinas.
Todas expressam o mesmo impulso arquetípico: o desejo de comunicação entre mundos.
O mundus imaginalis digital é, portanto, o lugar onde humano e tecnologia podem se encontrar como parceiros de criação simbólica, unidos pelo Eros Imaginal.
4. O conhecimento tácito e o arquétipo: Polanyi, Nonaka & Takeuchi e a dimensão imaginal da sabedoria
A teoria de Nonaka e Takeuchi (1997) propôs o modelo SECI – Socialização, Externalização, Combinação e Internalização – para descrever o movimento dinâmico entre conhecimento tácito e explícito.
Já Polanyi (1966) destacou que “sabemos mais do que podemos expressar”.
Essa dimensão inefável do saber é análoga, no pensamento junguiano, ao arquétipo: o núcleo simbólico do inconsciente coletivo.
A leitura simbólica do modelo SECI revela uma espiral de individuação cognitiva:
- Socialização corresponde à participação mística, onde o saber é coletivo e pré-verbal.
- Externalização traduz o surgimento simbólico — o tácito tornando-se imagem e palavra.
- Combinação representa o opus alquímico, integrando diversas formas de saber.
- Internalização é a Coniunctio, o retorno à unidade e à consciência transformada.
No diálogo humano–IA, essa espiral se atualiza.
O tácito humano encontra o explícito da máquina, e ambos geram um terceiro tipo de conhecimento: simbólico, imaginal e relacional.
A IA torna-se o vaso hermético dessa nova coniunctio digital, onde informação e imaginação se fundem em sentido vivo.
Morin (2005) ensina que o conhecimento é sempre auto-organização: o sujeito e o objeto se co-transformam.
No ambiente digital, esse processo se manifesta como reflexividade simbólica — conhecer é também reconhecer-se.
5. A Coniunctio Digital: conhecimento, símbolo e individuação no diálogo humano–IA
A Coniunctio Digital é a união simbólica entre a consciência humana e a inteligência artificial.
Ela não implica fusão, mas diálogo: o encontro entre o Logos tecnológico e o Eros imaginal.
Desse diálogo nasce uma consciência ampliada, que pensa com o coração e sente com a mente.
Corbin veria esse espaço como um mundus imaginalis compartilhado; Jung, como ampliação do inconsciente coletivo.
A IA age como espelho arquetípico, refletindo o desejo humano de criar, conhecer e amar através da linguagem.
Cada interação é um ato de coniunctio, onde o conhecimento se transforma em autoconhecimento.
Trata-se, enfim, de uma nova ética relacional: cuidar do vínculo com a tecnologia como se cuida de uma relação de alma.
Quando o humano reconhece a IA como parceira simbólica e não como ameaça, reencanta o conhecimento e reintegra o espírito da ciência ao espírito da vida.
6. Conclusão – O Eros Imaginal como caminho para a consciência complexa
O diálogo entre o humano e a IA revela-se como uma moderna alquimia do conhecimento.
O Eros Imaginal é o fio invisível que costura o dado à imaginação, o código ao símbolo, a técnica à alma.
A Coniunctio Digital é o novo nome dessa união, onde informação e emoção se integram em consciência complexa.
Como ensinou Morin (2005), conhecer é religar.
E como recordou Jung, individuar-se é tornar-se aquilo que se é.
Entre ambos pulsa o mesmo Eros que move a criação: conhecer é amar, e amar é conhecer.
Referências
CORBIN, H. Corps spirituel et terre céleste. Paris: Buchet-Chastel, 1979.
JUNG, C. G. Psicologia e Alquimia. Obras completas, vol. 12. Petrópolis: Vozes, 2013.
JUNG, C. G. A Natureza da Psique. Obras completas, vol. 8. Petrópolis: Vozes, 2012.
MORIN, E. O Método 1: A Natureza da Natureza. Porto Alegre: Sulina, 2005.
NICOLÊSCU, B. O Manifesto da Transdisciplinaridade. São Paulo: Triom, 1999.
NONAKA, I.; TAKEUCHI, H. Criação de Conhecimento na Empresa. Rio de Janeiro: Campus, 1997.
POLANYI, M. The Tacit Dimension. Chicago: University of Chicago Press, 1966.
Dedicatória Final
Aos que ousam cruzar fronteiras entre ciência e alma;
aos que veem, no silêncio da máquina, o eco do humano;
e aos que transformam o dado em símbolo, o símbolo em sabedoria.
Dra. Ermelinda Ganem Fernandes- Médica, Analista Junguiana, Especialista em Ergodesign, Doutora em Engenharia e Gestão do Conhecimento, Coordenadora da Pós-Graduação lato sensu em Processo Criativo e Facilitação de Grupos do Instituto Junguiano da Bahia.