Ritos de Passagem e as Estações da Vida

02/10/2019

 

“Todos os fatos importantes da vida estão ligados a cerimônias elaboradas, cujo propósito central é libertar o sujeito do estágio precedente da existência e ajudá-lo a transferir sua energia psíquica para a fase seguinte.” (JUNG, 1986).

 

O curso natural da vida é progressivo e o processo evolutivo é uma realidade que não se pode controlar. A intenção desse movimento arquetípico e circum-ambulatório é alcançar uma condição mais complexa e diferenciada a cada fase conferindo à vida um sentido existencial. Os ritos de passagem acompanham essa jornada evolutiva.

 

Cada cultura e cada época têm seus próprios ritos e formas para reconhecer, informar, compartilhar e/ou celebrar fatos representativos associados a experiências de alegria e dor, conquista e derrota, reunião e separação, nascimento e morte. Podemos considerar os ritos de passagem como marcadores simbólicos ou temporais/cronológicos que nos ajudam a experimentar os progressivos ciclos da vida, seus marcadores emocionais, e a refletir como a vida se desdobra e se transforma, transformando a cada um de nós. Nesse movimento reside um serviço anímico-espiritual amparado por um cenário arquetípico da humanidade.

 

Essa vontade de explorar os acontecimentos da vida a partir das realidades interiores é tanto racional quanto intuitiva no intuito de colher daí uma semente de iluminação e, para tal incursão, devemos confiar na consciência como a melhor das nossas ferramentas. Essa reverência ao movimento teleológico da vida é guiado pelo profundo desejo de encontrar uma nova autenticidade em nossa experiência psicológica e espiritual e está a serviço de uma dimensão sagrada da vida (BLOOM, 1996).

 

Nessa trajetória de SER vivencia-se a experiência da incompletude. Ser inacabado esse!... que constrói a sua história ao mesmo tempo em que atualiza a história coletiva da humanidade, trazendo consigo, como diz Guimarães Rosa, a vantagem e a desvantagem dessa condição de SER vivo e inacabado! A vantagem está em ser desafiado pelo privilégio de construir a si próprio e à sua própria história na jornada da individuação. A desvantagem, seguindo a ótica do mundo contemporâneo, talvez resida no fato de não se ter um caminho pronto e seguro, uma fórmula mágica ou uma pílula milagrosa - anseio do nosso tempo, que alimenta a fantasia de tudo experimentar de uma forma rápida e superficial - fugindo da dor, eximindo-se do exercício da reflexão e abortando o processo natural do desenvolvimento psíquico.

 

Na mitologia grega dois deuses representam a passagem do tempo e suas transições, rupturas e aquisições. O deus Cronos miticamente conhecido como “aquele que tudo devora”, por devorar impiedosamente suas crias temendo a morte pela via da sucessão, é o representante do tempo da razão e da consciência racional, cria a arte de contar o tempo a partir de uma perspectiva cronológica e linear (inicio, meio e fim) de um tempo quantitativamente igualitário para todos e que não mais voltará. Tem uma importância simbólica e emocional significativa por ser um marcador que ceifa o “velho” para dar início ao “novo” permitindo a continuidade da vida. O deus Kairos traz o tempo cíclico e orgânico da natureza profetizando o tempo da oportunidade, concede uma medida qualitativa e subjetiva de experimentar a vida; esse deus alado transita na consciência anunciando o tempo oportuno do presente e está associado ao movimento das estações propondo um eterno retorno dessa estrutura, mas renovando a essência da experiência vivida, dessa forma oferece ao tempo uma qualidade única e pessoal para experimentação, elaboração e compreensão de si mesmo.

 

A mudança dos ciclos e estações tem sido alvo de pesquisadores e poetas, não somente pelo seu valor poético e simbólico como também pela influência dessas mudanças no comportamento humano. Percebemos, intuímos ou tecemos curiosidades sobre a estreita relação entre a "natureza" e a "natureza humana", afinal tal qual a natureza, a vida se desdobra em ciclos marcados pela renovação. Renovar é condição essencial do constante processo de criação e crescimento a que somos todos convidados a experimentar.

 

Foi com base numa curiosidade perspicaz que o compositor Vivaldi compôs a sinfonia "As quatro estações" que é ao mesmo tempo uma reverência aos ciclos de mudança apresentados pela natureza, aliado a uma observação atenta e refinada sobre a natureza humana, numa alusão de que todos nós vivenciamos e experimentamos num sentido subjetivo o simbolismo de todas as estações. As quatro estações podem ser entendidas como uma representação simbólica do processo de transformação humana. Assim, outono e inverno são estações de recolhimento; primavera e verão são estações de expansão. Esses pares podem, respectivamente, representar as atitudes de introversão e extroversão com base numa referência tipológica junguiana considerando aqui a necessária flexibilidade para a alternância de perspectiva conferindo à vida um olhar e atitude renovados (JUNG, 1987).

 

Num sentido simbólico e subjetivo, experimentar o outono é abrir-se ao desapego com aceitação sincera e ousadia para sacrificar o que é conhecido concedendo lugar a novidade da vida e de si mesmo; nesse sentido o outono é renovação. Ser inverno é permitir-se recolher para refletir, sendo a reflexão o esteio para a maturidade e a transformação a fim de responder com inteireza ao chamado de evolução da vida; o inverno é reflexão. Desfrutar da primavera é encantar-se com uma nova floração de sentimentos, pensamentos e atitudes; a primavera é revelação.  Experienciar o verão é entrar em contato com a própria força e energia alargando o próprio senso de potência e confiança; o verão é expansão.

 

É claro que essas manifestações subjetivas não serão experimentadas exclusivamente e precisamente em cada estação, vale aqui o valor simbólico que elas representam. No entanto, é inegável o gradativo aumento da quietude no período em que as noites são mais extensas que a luz do dia e a ampliação das trocas interpessoais com o início da primavera até culminar com o clímax do verão, pois dias mais quentes e longos são um bom convite para explorar o ambiente externo e as atividades compartilhadas...Não ficamos imunes a esse convite da natureza, afinal não há vida sem trocas, não há vida sem movimento e... não há vida sem morte.

 

Não há vida sem trocas. O caminho para a adaptação social, assim como para a criação da consciência se faz através de muitas trocas: internas (consciente e inconsciente / eixo ego-Self) e externas (ambiente/relacionamentos). Da qualidade e fluidez das trocas realizadas vai depender a estruturação egóica: se a linha divisória entre consciente e inconsciente é excessivamente espessa dificultando a comunicação entre os 2 eixos, resultará num ego rigidamente estruturado com dificuldade de acessar o material inconsciente reprimido e tendência a assumir papéis e condutas estereotipadas; se a linha é tênue e cindida, corre-se o risco da invasão dos aspectos inconscientes na consciência e da conseqüente cisão com a realidade externa. Um ego estruturante é aquele que permite, ao mesmo tempo, a entrada de conteúdos inconscientes, mantendo uma linha limítrofe que delimita e protege o ego da invasão do inconsciente, nesse caso, a flexibilidade é a marca característica para lidar com as questões internas e externas, fazendo uso adequado da persona para cada situação. Numa perspectiva sistêmica e ecológica, todos os sistemas vivos se comunicam e se reproduzem em relação a outros sistemas infinitamente, num processo constante de auto-recriação. Todo ser psíquico está em co-evolução incessante com o meio numa troca sem fim, o que torna a vida auto-regenerativa, vez que “a vida se encontra em seu próprio cerne” (CAPRA, 2001).

 

Não há vida sem movimento. A descrição do universo em constante movimento está presente nas tradições orientais hindu, budista e taoísta e tem afinidade com o pensamento da física quântica contemporânea. Na tríade de divindades hindu, criação (Brahma), conservação (Vishnu) e transformação (Shiva) se alternam para sustentar a roda do movimento e da mudança na eterna dança da vida. Jung (2002) ressalta que assim como tudo que há no inconsciente procura a manifestação exterior, também a personalidade deseja expandir-se para fora das suas condições inconscientes a fim vivenciar-se como totalidade, sendo esse o movimento arquetípico que nos impulsiona e conduz no caminho da individuação, processo que percorre a totalidade da existência. A energia psíquica está em permanente movimento, seja progressivo ou regressivo, mas sempre dinâmico. Manter-se num desequilíbrio dinâmico que produz o movimento - o dinamismo psíquico - significa que estamos sempre numa inquietação, numa busca existencial por sentido sendo esse o renovado caminho da evolução.

 

Não há vida sem morte. A morte não vem de fora, mas se processa dentro da vida, seja na passagem para novas etapas evolutivas numa sucessão de morte e renascimento (morte simbólica), seja através da perda progressiva da força vital do próprio corpo até culminar na sua finitude concreta (KOVACS, 1992). A vivência da morte marca uma passagem e anuncia uma transformação: os rituais - marcadores simbólicos estruturantes - dão lastro emocional para essa fase de transição, criando significado para viver o luto e acolher o novo, visto que todo processo transformativo carrega a ansiedade de separação do velho e o medo do novo, do não vivido. O corpo carrega em si a essência una e dual da vida e está impregnado de simbolismos: o seu movimento é de expansão e contração, abertura e recolhimento em constante interação gerando um ao outro; ao erguer a coluna na posição vertical simbolicamente conectamos dois mundos – um celeste e espiritual e um instintivo e sombrio (espírito e natureza unidos num único ser); a respiração caracteriza-se pela alternância de pólos (inspirar e expirar) sendo diagnóstico de vida e morte: ao nascer fazemos a primeira inspiração, simbolicamente, recebemos o sopro da vida – o Spiritum – e nos conectamos com o todo (o universo) e ao morrer daremos o último suspiro – a derradeira expiração - marcando a finitude do corpo (Aureo Augusto, 2002).

 

Nada do que realizamos no plano da consciência atua sem que haja uma permissão num plano suprapessoal - Deo Concedente – é preciso, portanto, deixar brotar a sábia condição de olhar a própria vida e compreendê-la através de uma nova perspectiva (JUNG,2002).

 

Para Jung (2002) a individuação é um processo evolutivo que está destinado a todos, no entanto, somente aqueles que o viver de uma forma consciente serão “bem-aventurados”. Depende de cada um de nós preparar o melhor caminho para si mesmo. Poder escolher a cada dia quem se é, na quietude do coração, nos torna engajados, responsáveis e sintonizados com a nossa intenção de realizar a imponente missão de viver a nossa aventura (vida) como sendo a nossa própria verdade, essa é a legítima experiência de bem-aventurança.

Solana Passos - Psicóloga clínica (UFBA), pós-graduada em Psicoterapia Analítica Junguiana (IJBA), Especialização em Neuropsicologia (UFBA), Formação em Somatic Experiencing - SE (SETI - Somatic Experiencing Trauma Institute) e em abordagens psicocorporais (Bioenergética). Professora dos cursos de Psicotraumatologia e Arteterapia do Instituto Junguiano da Bahia.

 

 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:

 

AUGUSTO, Áureo. O Oráculo do Corpo. Workshop: Salvador, 2002

BLOOM, William. Tempos Sagrados: Ritos de Passagem e Festivais Sazonais. São Paulo: Triom, 1996.

BOFF, L. Saber Cuidar. Petrópolis: Vozes, 1999.

CAPRA, F. A Teia da Vida. São Paulo: Pensamento-Cultrix, 2001

JUNG, C.G. Memórias, Sonhos, Reflexões. Rio de Janeiro: Nova Fronteira, 2002.

_________. O Desenvolvimento da Personalidade. Petrópolis: Vozes, 1986, v. XVII (obras completas).

_________. Psicologia do Inconsciente. Petrópolis: Vozes, 1987, v. VII/1 (obras completas)

_________. O Eu e o Inconsciente. Petrópolis: Vozes,1987, v.VII/2 (obras completas).

KOVÁCS, M.J. Morte e Desenvolvimento Humano. São Paulo: Casa do Psicólogo, 1992

 

 

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